第7节

    修真者意守丹田，返观内照的目的，就是为了促进人体内环境玄元系统的变化。精神内守，耳不外听，凝炼聚集先天能量。耳常外听，眼常外视，必然损耗肾炁与肝炁，说到底消耗的都是体内的光质能源。所以修炼人要“眼不外视，耳不外听，心不外想”，三心归一心。

    当修真进入上乘境界后，就没有后天语言声音之类的相互交流，也不是以神道层次的“神通”进行沟通，而是“以光当语，照心而明”。换言之，也就是以心光为音，心心相映，心领神会，心知肚明，不用言语之音，心耳一切皆通。这一点许多修真者出神进入极高维空间时，都有自己切身的体会。《佛祖统记》中说：“光音天无觉观语言，以光当语。又此天语时，口出净光。”《名义集》曰：“光音，口绝言音，光当语故。”传统上所讲的“拈花一笑”，就是一种以光为音、以心为音的上乘心会过程。

    【搏之不得，名曰微，】

    “搏之不得名曰微”，无形曰“微”。大道无形，不可捕捉，不可触摸，不可执持，太无虚妙。大而无外，小而无内，充满宇宙而无穷，变化微妙而不可见，此谓之“微”。若是可以用手执触摸，那已是后天显态有象之物。既有形体，已落入后天低维空间，岂能役使阴阳，只能受阴阳的制约而变化。

    “搏之不得，名曰微”，是以显态可摸的实物，而对无形大道的反衬比喻。是说大道无形无象，无色无状，虚无缥缈，不可捉摸，不象显态的物品那样具有实体，可以拿到手上触摸，可以为人实用。

    虽然大道微妙，搏执不得，但它却无处不在，无处不有，无物不包。天下万物，大至日月星辰，山川河谷，小至一草一木，一滴水，一粒沙，一只昆虫，以及生活日用的桩桩件件……，无不是大道所生，无不具有道性。只不过所含道性的质量与层次不同而已。

    “形而上者谓之炁，形而下者谓之器”。大道造物，离不开精、气、神这“三元（源）”，离不开“一元四素”的象数理气。自然大道的本源就是太虚之体，充满了rou眼不可见的道性细微物质。其中混合着精、信、神、光、炁等多种高能量物质，但又处在无物无象的状态，故不可搏得。《太始经》曰：“昔两仪未分之时，号曰洪源，溟涬（xing道家所谓的自然之气。）蒙鸿，如鸡子状，名曰混沌。”混沌就是一种无极态，是一种具有质性而无形象的状态。故《易乾凿度》中说：“气似质具而未相离，谓之混沌。”

    由混沌状态的无极态，经过太易、太初、太素、太始阶段，这种形成、演变的过程，既是微观的，也是宏观的，是一种无极性的演变阶段。这“五态”都是道的本质现象。进入第六态“太极”阶段，才分阴分阳，产生有形的变化。两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。从此才产生千姿百态的万物万状。

    自然大道宇宙的隐显层次，都是由宇宙本源的混沌态演变而成，其演化的规律，就是轻清者上升为炁，重浊者下降为器，故才产生了不同的级次，形成大道包容下的形质各异，层次分别，充满太空的三千大千世界，以及五彩缤纷，种类万千，形状万殊的无色世界和有色世界。对于大道虚无的本体以及隐态的无色世界，处于低维空间的人类不可见、不能听、不能摸，故曰“搏之不得名曰微。”

    人若能修性炼命，修心养德，除去人心之私，洗涤身中阴浊，一尘不染，心空无物，则小中自然可以见大，无中自然可以生有。当由后天复返到先天虚无状态，回归到大道本源之时，即能知微、明微、见微的深义，就可以成为一个拨弄太极之人。

    【此三者，不可致诘（jié），故混而为一。】

    “此三者”是指“视之不见曰夷”，“听之不闻曰希”，“搏之不得曰微”。

    “不可致诘”，“致”者，极尽之义。“诘”者，问也。此句是说：大道无色无象，无声无形，口不能言，耳不能听，书不能传，手不能摸，语不能答，只能意会，只能心悟。就像鸭子浮水，冷暖自知。别人无法替代，也无法回答。人若修证大道，处之以静，求之于自我真性，体悟大道个中三昧，自能心知肚明，但又不是以语言问答所能说明白的，全在于以真如自性去体悟。

    “混而为一”者，“混”为合。即眼不能视、耳不能听、手不能摸，将这三者合而为一去理解。这三种基本作用，原是一体的三角形，它与物理世界的声、光、炁，有着密切的关联性。也可以说它是一体的三种作用，或曰“混元一体”、“混元一炁”。三者所求的形式虽不同，但所求的对象都是大道。其方式虽然有三，但所求之理相同为一，故曰“混而为一”。

    夷、希、搏这三者，都是言的大道实体。大道之体本为一，没有彼此，但表现在大千世界之中，却是形态万千，各各不同。俗有“百人百性，千人千面”之说。即使孪生兄弟，也有不少差异。综观天下，没有完全相同的星体，没有完全相同的物状，皆是同类而不同形，大同而小异。即使聚拢天下的所有树叶，亦没有完全相同的纹络，即使不计其数的石子、沙砾、小草，也都存在着物性元素的含量多寡不一。可见大道造化万物之妙！

    “夷”即是希，“希”即是微，“微”又是夷。三者即一，一者即三，三一之妙，无始无终，混然一体。故曰“此三者不可致诘”。三者没有彼此之分，没有名相之别，其实都是“混而为一”，都是在道体未分判时的混沌状态。

    细想在鸿蒙未判之始，道之本体，无方所，无形状，耳目不可及，言问不能到，如云出山颠，拿捉不住，似月映潭，触摸不得。是故大道放之可弥六合，敛之又无征兆。这便是自然大道的玄妙之处，也是难以被常人理解，不被今人诚信的原因。我们的祖先早在数千年前，就以自己的先天大智慧，并以自身为实验场，揭示了宇宙大真理的规律，洞晓天人合一的奥秘。古代四大发明的产生，人体生命科学的奥秘，以及中华传统文化整体的强大生命力，无不闪耀着真理的光辉，这是中华民族的骄傲，亦是人类未来道德文明的基石。

    世人只信眼见为实，以眼不见为虚。现代科学虽已繁荣进步，但也只能在有与无的边缘上徘徊，难以跨入大道本源去窥探其本质。现代人认为，凡是可以重复试验的，才是科学真理，凡是不能重复验证的，就是虚妄假说。这是一种片面的武断！魔术虽然可以重复表演，假冒伪劣商品可以重复生产，人的诈巧心可以故伎重演，但它终归都是假，而不是真理。世间万物都是真中有假，假中有真。宇宙之大大无边，真理浩翰无穷尽，科学研究也永无止境。人类在认识自然大道真理的道路上，还相差十万八千里，已被认识的还很少很少，未被认识的领域太多太多。

    人类认识真理的智慧和手段，还显得十分薄弱。何不向中华文明宝库中去索取？何不向老祖宗去请教？今人反向古人求，这并不是文明的倒退，而是自然界循环往复的必然趋势！

    【其上不皦，其下不昧，】

    “其上不皦”，“皦”，音jiǎo，同皎，光明之义。“其下不昧”，“昧”，即黑暗、昏冥、蒙昧无知。大道本是虚体，它无上无下，不皎不昧，似明非明，似暗非暗。仰观其上，其上不皎，俯察其下，其下不昧。满虚空，遍法界，无分别，无间断。浑浑冥冥，包罗万法，无所不是，无处不有。此便是大道真一不二之妙理，惟其一也。

    “其上不皎，其下不昧”，是说一气含三的声、光、触，本是“混而为一”的东西，它的本身，并无上下左右等的方位差别，也没有明暗的界别。混而为一，不可或分，具有超时空的性质。“其上不皎”，是说虽在九天之上，也不因皎然光明而特别。“其下不昧”，是说虽在九地之下，也不受晦昧不明的现象所污染。

    “其上不皦，其下不昧”两句，乃是阐述大道尚未化生万物的混元状态。运用玄灵修真学的“三元论”解析，宇宙万物皆是玄元（源）、质元（源）、物元（源）这“三元（源）”的合同，离此三元（源），就没有万物的存在。《太上老君虚无自然本起经》中说：“夫三始之相包也，炁包神，神包精，故曰白包黄，黄包赤，赤包三，三包一，三一混合，名曰混沌。”

    当大道处在混沌状态时，天地未分，万物未生。当大道运化之后，即分阴分阳，分清分浊，分明分昧。《太真科》中说：“大罗生玄、元、始三炁，化为三清天，一曰清微天，玉清境，始炁所成；二曰禹馀（yu）天，上清境，元炁所成；三曰大赤天，太清境，玄炁所成。”

    “大罗”是道家表述宇宙层次结构的学说，能包容三十六天的更高层次，也称为大罗天。大罗天实际上就是混沌境界。道家认为：三清天一气含三，其中有太极高速运动后的两极，其色为三元色：红、黄、白。这三色是生成天、地、人的原始物质。如果以精气神三元物质来论述这一层次，其中神的主宰领域就是：元始天尊居于玉清境，称为清微天，其炁始青或元绿；灵宝天尊居上清境，称为禹馀天，其炁元（玄）黄；道德天尊居于太清境，称为大赤天，其炁元红（一称元白）。这三色三炁合而为一，分而为三，生天、生地、生人、生万物，故亦可称为宇宙万物之母。

    这里所言的神炁精三种物质，都是混为一体的，其层次是甚高质量的原始核心能量，具有炁、色、光的性质，远非人体内的精、气、神所可比拟。人体内虽含有这三种质性，但质量甚差，量级极低。但是道能生人，人亦能返而生道，因为这三种物质祖性同源，同类相亲，是修道者返归自然大道的根基。也是人区别于动物、植物的根本所在。

    当修道者体内道场完成“人法地”阶段，进入我道法天层次之后，这些质元能量即可通过人体物元传输系统，大量进入人体内道场，促进复返先天的变化。当完成太极化以后，必然出现旋极的逆运变化，从而返归五太的混沌状态，此时方为得证圣道。

    【绳绳兮不可名，复归于无物。】

    “绳绳兮”，即连续不断之义。是说大道运化的动行无穷极。说它似无关，它却有关的永远不断似的连在一起。“不可名”者，说它是一个具体物质的东西，它又不是物质。不可名状、无法形容。大道之本体并非一色，不可以青黄红白黑而分。非一声，不可以宫商角征羽而别。非一形，不可以长短大小去度量。

    “复归于无物”，“物”即质形也。万物皆是从生到灭，从有形有象复归于无形象，循环往复，连绵不绝，返本还源。如日出月落，月落日出，一阴一阳，昼夜交替，四季互换，寒暑相往，永不停歇。万物随着四季的变化，春生夏长，秋收冬藏，相依相续，轮转循环，这就是自然之道的生化之妙。大道这种生化万物的妙处，无间无断，无法表述。指其名，无处可名，喻其物，无物可见，言其有，则又无物可归，言其无，却又绳绳兮无间断。人不知道它是怎样化而为有，也不知其如何化而为无。所以不可言有，不可言无，有而不有，无而不无。此两句经文即此义。

    观“绳绳”两字之义，既绳绳不绝，似乎有物，实无一物。盖因大道广泛存在于无边无际的宇宙空间，无论是银河系、沙河系，皆无所不通；入于微物中的细胞、原子、核子、中子、夸克等内核，亦是无所不贯。弥于太空而泛苍穹，散之于微尘而无穷。聚之为一，散之为万，由一化为万，由万而归一。大道这种应用之妙，虽无绳绳之形，却有绳绳之理。

    “绳绳”还有敬直之义。《易经》坤卦传曰：“敬以直内，义以方外”。“敬”之意是指敬道不疑，谨固牢藏。“直”者正也，身正、心正、言正、行正，人须守此四正，修真不懈，中正不偏，方能得道，故四正为登天之云梯。“敬直”就是内率自己之性而“道修”，亦即河图所表述的“无为自然之道”。“义以方外”四个字，“义”是指变化适宜，“方”的意思是指不动不摇，循规蹈矩。以义方外，就是修道的一种有为教修方法，亦即洛书中所表述的“有为变化之道”。无为以修内，有为以修外。修内者性也，修外者命也。读经者当详悟之。

    【是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。】

    “无状之状”，即不能用任何一种东西来比拟它的形象。大道之“一”本无形状，而却能生育出万物之形状。故“无状之状”，即非状，即妙状。

    “无象之象”，是说大道既无物象，而却能演化成万物的形象。“无象之象”，即非象，即妙象。万物之形状外象，皆是无极之元精、元炁、元神所生。

    “是谓恍惚”，此类“三元（源）”性物质，非状非不状，含有太极之实理。非象非不象，所以恍恍惚惚，后天的智慧难以知之。

    “迎之不见其首，随之不见其后”，大道本然运化之妙，本是来无踪，去无影，神秘莫测。迎之于前，不见其首；随之于后，不见其尾。无前无后，无头无尾。它是无来无去，不去不来，超越古今时空。所以它之来，也无所从来，你去迎接，却摸不着边。它之去，也无法追随，想跟踪它却无影无形，悄然如逝了。它本是无始无终的，但在人文的观察上，人类勉强分别它有始有终，有去有来，有古有今的界别。大道这种至真无妄之理，犹如颜回所云：“仰之弥高，钻之弥坚；瞻之在前，忽然在后；虽欲从之，莫由也矣。”大道之本体，概如此也。

    人能悟到这个境界，“这个”便是我，我便是“这个”。这个与我，原非两个模样，是谓无体之体，无相之相；非色非空，不动不静；棒打不着，喝它不动。认识“这个”，眼前便是真如大道。

    这五句经文，皆是太上剖判一元，直指无极道妙，教一切修道之人从此处去悟，知鸿蒙未判之理，通达父母未生之时，明白混而为一之义。既得此理，万法归一。莫知其有，莫知其无。万物出入于无有，由是而知圣人为何常深藏于无有之中，此乃圣人的心身已经与道合其妙也。

    【执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

    “执古之道，以御今之有”，“执”者，执持也。“古之道”，即先天先地，万象未立，混而为一的宇宙本源。“御”即治也。“有”，即世间一切有形的万物，以及人以识心有作有为之事物。

    “古始”是无始之始的代名。无始不可得，上古不能留，对我们今人来说，最要切实把握好现实的今天，便可以体认“风日无古今，情怀自浅深”的真谛。此即“执古之道，以御今之有。”但切勿忘了道是无古今、无终始的本相，这样，就可以把握道的纲要了。此即“能知古始，是谓道纪”之义。

    “古始”，是指大道未生象之先的无极混沌状态。“道纪”者，是说大道是天地万物的总纲、枢纽和主宰。“能知古始，是谓道纪”，是说能明白天地万物皆来自大道本源。大道是天、地、人的灵魂，是万事万物的主干和脊梁，是宇宙万物生命的本源，亦是万物生灭运化的总持。若无大道，宇宙生态不能平衡，日月星辰不能运行，人体生命不能健康长寿，万物不能生息长存。所以说，大道本源是宇宙万物之母。

    此四句是总结上文，以万法总归于大道之义。天下唯大道之理至高至尊，永恒不变，不分古今。并不因时间、空间的变迁而变迁，也不因人的轻视、歪曲而不存在，更不会因今日科技的发达而消失。反之，更加证明了大道真理的真实存在。

    无论古时的四大发明，或是今之飞船上天，以至于当今信息时代电脑等科技成果的普及，皆是得于大道物理的应用。无论古今，人类社会都是循道而行，始终逃脱不了“顺道者昌，逆道者亡”这一铁定的规律。此即“执古之道，以御今之有”的现实意义。常言所说的“人心不古”，是说当今人类只偏重物质，而忽视精神，只重享受，而不讲道德，故而失去了古道淳朴的元始一炁，丢失了上苍赋予人类的天良，不能以道德正确驾驭人生之舟，这正是人类社会的极大缺憾！

    大道之妙，曰夷、曰希、曰微，又曰不皦、不昧，又曰无象、无状。千比万喻，是亦不是，不是亦是，无处摸索，无处下手，难以体认，捉摸不透，无法言表。大道的体性，人虽难以知晓，但并不神秘，也不遥远，就在眼前，就在日常生活中，就在自己心中。现实中的万事万物中，无处不有道，无事不含道。

    大道至简至易，并非高不可攀，人们每日穿衣吃饭，行住坐卧，举手投足，言语思虑，待人接物，工作生活……。桩桩件件，巨细多少，高低贵贱，前后上下，样样都有道理内含其中。唯在于信与不信、觉与不觉、修与不修而已。

    人若能经常返观内照，不着于声色，不执着有无。前念不起，后念不续，私欲凡念不生，人心死灭，道心即活。心若无私欲、无凡识，远离一切色相，则大道无状之状，无象之象，心中的天地万法，自然合而为一。心即是天，天即是心，人天溶为一体。一切物形的巨细精粗，偌大世界的无穷色象，莫不出自大道，莫不包容于心。执古道纲纪而行，御今之有。以静应物，以无驭有，身处尘中不染尘，缘花镜中心不迷。那便是“心清水显月，意定天无云”的道境。

    前辈云：“真理无古今，横直在人心；若执偏邪理，皆是造业人。”修道修理，修理依真。道就在日常生活中，修道是件极平常、极平实之事，只要将五德贯通于二六时中，自自然然行于日用之间。不但独善其身，而且兼善天下，这便是修道。若是离开日常生活工作，破坏正常的内外环境，甚至荒废正业，陷入狂热冲动，失去理智，皆非修正道的表现。此正是“以其有而体其无，体其无而用其有之妙也”。

    【本章说解】

    本章是在辩说物理的境界，与上章所讲的不可为物情所累，而困扰于世俗的宠辱中，因此而产生得失之心。而且为进一步了解宠辱的发生，都是由于我有我身之累而来。“及吾无身，吾有何患？”由此便可知在现实世界中，所谓“我与无我”之间的关键，都是因有此身的存在而受累无穷。但我身是血rou之躯，处于后天的生理状态，也就是阴阳物理的造化而来。因此便进一步说明心物一元的形而上与形而下的理则。这也是道家学说始终从生理物理入手，研究人体生命科学，而达到由后天复返先天境界的高明之处。也是道家学说大异于后世的儒家与佛家的理趣所在。

    本章提出一个看不见、听不到、摸不着的大命题，即混元一体的东西。说它是物，却又不同于物质世界的形体表象。说它不是物，而宇宙万有的存在，都是由它造化而生。因此在理性上称它为“道”。而在实际应用上，又把它称为“浑元一炁”。由此太上对视之不见的，称它为“夷”。对听之不闻的，称它曰“希”。对触摸不到的，称之为“微”。其名虽表现为三，其体总归为一。

    大道之妙，昭明而在上，皦而不皎，潜密而在下，昧而不暗，圆机广大，散之而弥满六合。至理无穷，敛之而细入无尘。求其始而不知其始，问其终而不知其终。无终无始，而通今贯古，立地成天。人果能体天地之奥，穷造化之源，悟事物之理，尽性情之妙，不须在外远求，自然可以道眼圆睁，昭然而洞见道体。不劳心力，自然心光发现，照破娑婆世界。若能到此境界，可唤出寒潭之月，可拿住峻岭之云。则道纪之玄微，我能视而人不能视，我能听而人不能听，我能搏而人不能搏。希夷之微妙，一而为三，三而归一。阴阳在于手，变化由乎心。总是自身中的变化而已。执之有，归之无，无不是自性中道妙的运化。

    此章经旨，独重“混而为一”。修真人应知：道本为一，一即是道。道一可生万殊，万殊复归为一。一为道之纲纪，得其一而万事毕。若不知道之本始为一，心性不能综整归一，三五不能合一，信德不能圆满，则道不能混为一体，即不能执古之道，不能以一御今之物，不能以一驾驭性命，亦不能行“以无驭有”之妙。故修真者应对此经文详参深悟，方可体其道味。

    本章主要是在言德迹之显露。经中所言“曰夷、曰希、曰微、曰一”等句，都是指德而言。德是道的载体，德处在有与无之间，是道生万物的桥梁，又是万物返归大道的阶梯，故处于若有名而不可名的状态。无物是指道而言，万物都是生于大道元始混一的无物状态，又返还其初，而归于无物之道。庄子曰：“德同至于初是也，道纪者德也。”所以说大道无前后、无古今，长于上古而不为老。天地万物及人类，日日用而日日新。知今日道之所由来，即知古道元始一炁之所始。宇宙时空虽万劫转换，万物虽生生息息，大道的元始之炁却始终如一。无终无始，无头无尾，永不停息，此即是大道之纲纪所使然。大道之体虽不能执，但只要执此一德。执德就是执道纪，也就是执大道也。

    三千大千世界，无非元始一炁所生。故上清之境为始炁，太清之境为中炁，降至人境，则为元始之余气。是故上界仙佛圣真直得宇宙本源之光炁，含炁最清最厚。中界星辰为气天诸神所居，禀承上界仙佛之炁而变通，其炁的质量层次已较薄。至于人类万物，乃是禀承中界的日月星辰以及地球、大海之气，以为活命之源，故其气浇薄而质杂。人类虽得大道元始之“余气”而成其身，但内含一点灵光，能接通先天道性，以成就万德万行而返归于天。若沉溺世俗物欲，将上苍所赐的先天元光元炁消耗殆尽，以致性光泯灭，命归黄泉，岂不可惜！若能大志修真，不昧原灵，证道成真，即可以返归天赋于人的那一团圆陀陀的真灵性光，恢复本来面目。

    本章虽是从时空、心物的关系上，来阐述道的体用，但从用世的角度来看，它与后世的人文哲学，又有深密的哲学关系。俗称的“官”字，即管之义，便是领导管理。“官”又是人体的五官百骸，各司人体生命的各个生理系统，最终归由大脑中枢统领。在人体辅助大脑最多最得力的官能，便是眼之所视，耳之所听，体之触摸，心之所思。曾子曰：“一心可以事百君，百心不可事一君。”子思说：“百心不可以得一人，一心可以得百人。”“君子以心导耳目，小人以耳目导心。”可见修心归一的重要性。心是人身的主宰，是向上或向下、成道或成魔、做君子或做小人的总枢。

    人活一世，都有许多不幸或缺憾，都是被自己的耳目所欺骗，被自己的主观识心所蒙蔽，故而造成人生失道的种种偏差。既知耳目之见闻不可全信为真实，只有用真心去体悟宇宙法则的“执古之道，以御今之有，能知古始，是为道纪”，这才是唯一正确的途径。假若固执“不信‘自然’无以明”的顽愚态度，那就会像子思在《中庸》中所说的：“生乎今之世，反古之道。如此者，灾及其身者也。”由此反观今日世界，都是重耳目之用，以耳目所得的信息，作为判断事物的依据，而终难达真明。即使应用最先进的电脑，也难免因耳目之偏，cao作之误，而造成结论的失误。由此联想到太上“此三者不可致诘，故混而为一”的妙语，也只好无可奈何了！

    不盈章第十五

    【古之善为士者，微妙玄通，深不可识。】

    修真得道之人称为“士”。“善为士者”，即上尽天道，能知阴阳消长之妙，下尽地理，能知刚柔夷险之理，中尽人事，能知巨细事物利害成败之机。其心中之体用，至微至妙，至玄至通，即可称为“上士”。大道之体的隐奥曰“微”，至道之应用变化不测曰“妙”，至道之幽深博大曰“玄”，至道之畅行无碍曰“通”。能体至道之隐奥，能用至道之不测，能得至道之幽深，能达至道之无碍，才能谓之“微妙玄通”。

    世人不能识大道之行藏，不能窥大道之体用，不知道之无方无所、无象无状，故难知难见大道之妙。道德之实义深远，世人不信大道之存在，不修学大道之理，故不知大道之玄妙。虽大道终日伴随左右，大道之理时刻展现眼前，但却不觉不悟，视而若盲，听而若聋，故对日常中极为浅显的道理不能知行，视至简至易之道为高深莫测，对玄妙深奥之道体，深不可识。

    所谓“善为士者”，即明晓真理，大志修真，以修心为上，和光同尘，在尘中脱尘，在魔难中消业迁善，在污泥浊水中汲取营养，在火宅中滋润心田。不迷失于酒色财气的漩涡，不为妖魔兴风作浪所吓倒，不被外物所诱。面对世俗间一切顺逆之境，皆心明如镜，以道为准绳，以德为度量，心湖不起波澜，灵台不染一物。无论外环境如何变化，都不变其道志，无论遇到多么剧烈的狂风骤雨，身心房舍坚固如钢。虽终日混迹世俗之中，不被外尘所转，虽魔考重重，皆泰然自若。经云：“达摩西来一字无，全凭心意用功夫。”故善为士者，会修道者，虽不见其终日参禅打坐，但修道却每日二十四小时从不间歇，勤修不辍。故云：“闹市炼道客，尘嚣试修人”，“大隐隐于市，小隐隐于山”。

    此章不言圣人、至人，而只言“善为士者”，乃是专示人入道之要，而强为形容比喻大道之妙。粗尽而微，微至而妙，妙极而玄，则无所不通而深不可识，故谓之“微妙玄通。”人因禀受天地之气的质量不同，故有圣凡贤愚之别，存在着上品、中品、下品之分。这好比物之品种，一等品者列入天之上界，中等品者列入天之中界，三等品者生于下界；以至于四级、五级、六级……，各生于四生六道。故莲台有九品，是按其功德的厚薄大小而分类。人人具有佛性，个个天赋道根，唯看其觉与不觉、修与不修，而决定着自己未来的前途命运。若能修身养性，明理识道，原灵不昧，则必能修道成真，返归道源本根。

    【夫唯不可识，故强为之容：】

    “夫唯”，是承上转下之语。“不可识”，是说有道之人皆是大智慧者，洞彻宇宙真理，精通自然规律，无所不知，无所不晓，无所不能。因其心身与天道相合，天人一体，故能对天下万物感而遂通，息息相应，能合道之精微、高妙、玄奥、通达，故而难以被世人认识。

    修道人清静无为，淳朴浑厚，人格高尚，道德丰厚，其所思高远，心中装着大公；其所行谦下自卑，混迹世俗而不显耀，含而不露，高深莫测。为人处事，能知人所不能知，能行人所不能行，能忍人所不能忍，微妙通玄，深不可识。修道人的精神境界，远远超越了一般人所能理解的水平，所以常被世俗之见评头品足，乃至于不屑一顾，嗤之以愚痴。

    常人重显不重隐，知阳不知阴，只相信眼见为实，凡看得见、能闻听、能拿捉者，为可识之“真实”；对不可见、不可闻、不可触摸，形迹全无，体用不见者，便以为是不可识之“虚假”。以大道而论之，这不仅是片面的，而且有时甚至是颠倒的。常人对远在数千年前早已被我们的祖先以超前的慧观科学验证了的，确实是客观存在着的隐态微观、宏观等多维世界，因为自己眼难见，现代科学至今亦只能知太阳系的皮毛，故而便对三千大千世界的一切真理一概不信，一概不识，一律否定排斥，乃至大加杀伐，甚至冠之以“假幻”、“伪科学”、“封建迷信”。如此堵塞通往自然真理之路，无异于断绝大道之根，这正是人类的最大愚昧之处。

    正因为世人有此“不可识”之病，为了挽救人类的盲知，破除今人认知的局限，格除人心私欲妄念所造成的思维障碍，故太上怀着慈悲之心，不得不反复类比，强为形容，以示教世人明白大道之理。以下十五句，都是勉强形容大道微妙玄通之大概而已，愿诚信者细细品味，领悟个中真义。

    【豫兮若冬涉川，】

    “豫”者，谨慎、忧虑之义，戒而后动曰“豫”。“豫兮若冬涉川”是说：人在处世接物时，应当谨慎行事，三思而后行，不敢急迫冒进。凡事皆不可以主观欲心妄作妄为，应当本着“被迫而后动，不得已而后行”的原则，此乃“无为而无不为”之义。

    古之圣贤师祖，韬光晦迹，不露才能，遇事接物，谨言慎行，不敢妄进。好象冬天履薄冰过河一般，时时小心，步步谨慎，战战兢兢，如临深渊，唯恐一失足而遭祸殃。不仅是畏惧冰水有彻骨之寒，更恐失足溺入水中有生命之不测。圣人行事，不起心，不动念，为当为之事，为不得已之事，且是随缘而遇，随遇而安，随心所欲，毫无后天识心的痕迹，故无有隐患。

    修真人当知：动机与效果相统一，互为体用。即使为社会做好事，也要度德量力，审慎而行。古有“专欲难成，众怒难犯”之论。这八个字不仅妄动邪为者宜慎，即使以至公无私之心，行正大光明之事，亦须审时度势，调整人情，讲明事理，讲究方式方法，调动人的积极性，使大家信从，然后才能动而有成，成而能久。因为人心多私，昧于远识，若稍不遂己心，便会群起而坏之，可不慎乎？学道者遇事不能外圆内方，不善于处事应俗，故常有“好心办坏事”的教训，其病在心不在事。

    世间只有炼心法，没有炼事法。炼心之法，大要是胸中无一事而已。心无一事，才能事万事，此乃主静功夫的“以无驭有”、“以静制动”、“以不变应万变”的得力之处。凡事临头，先后退半步，静心观察，以理为先，不主动激化矛盾，执两用中，把矛盾摆平了，就不会有后顾之患。

    空净师曰：“修真路上有奇险”。修真犹如涉冬川，履薄冰，举步唯艰，步步有难。最大之难，莫甚于层层魔障来阻拦。最大之苦，莫甚于心中之苦。内外魔与业障联手，体内阴神与识神串通，败人成功，欲置死地而后快。另有诸天众师设考场，试以所欲，或试你所不欲，或试以所难，或试以所畏，所试皆是心之所不悟，心之所不知，心之所不愿放下者。酒色财气，名利恩爱，八大魔王，近于身旁，侍机设场。无论魔考与师考，皆是上苍所赐之考验机会。惟有一心不动，咬紧牙关，以坚强的毅力抵抗过去，才不致被内外阴魔之力所吓倒。

    “魔考”就是“佛试”，是“天赐”，也是“人召”。凡修道者，患难必多，乃是为了消去历世业障，磨去心中尘垢，故当以欢喜心接受魔考。若遇魔难病苦，或遇身家变异，切勿退志，不可畏缩，只要一颗真心常在，大志修真，诸魔即使施尽技俩，设下九九八十一难现于前，犹如闲庭信步。魔见磨不动你，奈何不了你，心生敬佩，自然离去。不仅邪魔放你过关，且诸天举保，万魔钦伏，魔王奉迎，是谓得道。一旦气馁倒志，则是魔胜道败，必然自取其辱。

    登天虽难，但只要抱定一颗至诚之心，却并不难。任何魔难来试道，见怪不怪，魔自消，见魔不惊，魔自灭。为了德化人间，普度众生，修真人应有甘愿受魔的雄心壮志，要有笑迎一切磨炼的真人风范。只有磨炼才能生光，天助有道，众师祖们亦喜欢有傲骨、无傲心的弟子。有师助、天助、众生之助，何愁道路有风险？何愁大道不圆成？心正法则正，坚信修道，忍耐魔考，一旦功德增添，火候热度充足，自然阴魔无法近身，还可以引火归原，成为护法之神。故有诗云：“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”

    【犹兮若畏四邻，】

    “犹兮若畏四邻”，“犹”者，犹豫生疑，迟而不行，若有所畏，不敢行动之义。此句是说：凡是有道德之人，心德纯正，一言一行，慎之又慎，唯恐违背天道；一动一静，皆审时察势，明悟阴阳，唯怕悖逆物理。人之在世，日处万事，夜有千思，但丝毫不敢有欺心违天理之事。虽燕居独处，倘若心有一丝不良念头，言有半句不当之过，行有一毫不规，犹如左邻右舍都能看见听到一般。做了亏心事，虽四邻未睹未见，但心中自生愧疚，惴惴不安，思之改正，这是天良未昧的善良表现，是本性中天理的显露。在当今社会中，这种具有良知的发现者，确实稀之又稀。非大圣大贤者，非真正修心证道者，或修心水平未进入高境者，很难有如此慎独炼己的硬功夫。

    天如一个大镜子，人间的一切动态，一一映入镜中，再反射至宇宙，摄影追踪，丝毫无隐，故云：“暗室亏心，神目如电；人间私语，天闻若雷。”人虽生存在地上，离天遥距甚远，但也无法逃脱天眼的监控。天网恢恢，疏而不漏。人的一举一动，一言一行，尽现于广大无边的天镜中，乃至一个念头，心音起动之处，在天亦如钟声，又如高音喇叭一般。善恶公私，功过是非，德行厚薄，准确无误，记录在案，由此决定每个人未来的前途和命运。但世人不信自然因果规律，心地昏暗，常存侥幸心理，投机取巧，暗室cao作，损德败性，自以为人不知鬼不觉，其实只能自欺欺人，岂能欺天乎？

    太上以“犹兮若畏四邻”，其意在于教人要明白自然因果规律。“畏四邻”即畏天道。要严以律己，慎独自处，管好自己的心，言语行为，做人处事，都要以德为本，不可放肆，不可造次，不要给自己造业障。常言道：“要得人不知，除非己莫为”，说的也是这个道理。

    【俨兮其若客，】

    “俨兮其若客”，“俨”音演。庄严、恭敬之义。“其若客”，是说人在平时日常行为中，行住坐卧，举手投足，音容笑貌，言语声调，都要合乎规范，像家中有客人时那样温文尔雅，彬彬有礼，不失做人的仪规。

    人常常以两副面孔出现，在社会上，在众人面前，言行尚能自我约束，以美好的形象出现，亦能暂时掩饰心中阴暗之面，以博得人们的好评。但在家中，在无人独处时，在名利欲望极强时，在利害冲突面前，却往往私心溢于言表，本性暴露于外，失去理智，不能以德自制，难以温良恭俭让。

    一个人要做到表里如一，唯有修心炼己，抑恶扬善，吾日三省吾身，时时克己之心，修善累德，去阴增阳，积沙成塔。待到德行深厚，五德齐备，内道场能量俱足，中和之气饱满之时，自然内敬外恭，内外如一，谦和之气流露于心身。五官端正慈祥，待人接物，恭敬有礼，平易近人，和蔼可亲。无论顺逆，不亢不卑，无论在家独处，或混迹人群，皆执一德，别无二致，毫无掩饰，纯是一片天德的自然流露。

    太上以“俨兮其若客”之句，在于教诫世人，做人立德要从点滴做起，从日常生活中修改，不可常戴假面孔处世，要以真善德立身，才不枉来世间一趟。此句是就立身炼己，举例强为形容而言。其实做人之道千头万绪，无处不是，方方面面，无事不有道，无时不有做人的规矩，唯有一心而已。

    古之圣贤，外恭内敬，正心诚意，敦厚虚静。虽无宾客当面，其音容形貌，举止动静，犹如会见大宾一般。虽无人见、无人闻，却能俨然律己，依德而行，无时不生敬谨之心，无处不是宾主相待。能如此这般，绝无假做作的虚伪痕迹，皆是自心自性的自然流露，都是天理之流行。故才能“俨若客”。

    《金刚经》“法会因由分第一”中，描写佛祖“着衣持钵”，“入城乞食”，“收衣钵，洗足已，敷座而坐”等日常生活细节，其寓意深刻。佛在世时饮食起坐，日用动容，皆与众人一般，并无特别之处。只是里面一点与人不同，即如如不动之心。经中所述的日常细事，其意在于告诉世人：借乞食，以令众生在日用之间，行住坐卧，穿衣吃饭，皆与佛无异。“着衣持钵”，正是明彰其戒。“乞食”，正是教众生布施。“次第行乞”，正是表示其忍，不分贫富，大慈平等。“收衣钵”，以示休息，心无劳虑。“洗足”以表除尘，清净身业。“敷坐”以表禅定，正念不动。由是可知，无上大智慧，不在语言文字间，只在寻常日用内，若能守中节，依修德行，识取自家本来面目，则日常行住坐卧，吃饭穿衣，无不是修道之埸所，何须进山林、住庙观呢？

    【涣兮若冰之将释，】

    “唤兮若冰之将释”，“涣”者，散也。就是不留滞、不贪染之义。古之修真者，观世间一切有为有相之事物，犹如水上之浮泡，如过眼的烟云，知其瞬间即逝，故心不贪不留，不粘不滞。视一切沉迷爱染之为，皆如梦中幻境，知其虚妄不实，故不贪不染。人心上的情景，一切尘缘，皆应随顺解脱，自自然然，如阳光温暖之化厚冰，遇暖即释，渐化无踪，化过而不留。

    “涣兮若冰之将释”之句，就是形容洗涤心灵之尘埃，应当像化冰消雪那般自然，来时不拒，去时不留，心地一片空明。

    世人皆被五颜六色的花花世界所迷染，被浊尘层层包围着，长期积成的浊识欲念，历世所造的诸般恶业，犹如寒冬所结的百丈冰山，需要有愚公移山，挖山不止的远大志向，用自心的佛道金光去缓缓消溶，才能剥去层层阴质，耕耘自家的性田净土，再造一个纯阳金身。“冰冻三尺，非一日之寒。”消融此坚冰，绝非一朝一夕之事，非要有铁忤磨针的精神。正如先辈所云：“修真证道诀无多，一颗凡心日夜磨”。磨心不息，日积月累，才能功成圆满。

    一个道力深厚之人，即使进入冰天雪地，或饮冰如水，也不会觉得寒冷。反之，若体弱多病，满身阴气之人，难以耐寒，稍有凉风寒气，极易招风染寒，疾病丛生，这是阳气不足的表现。人心若是阴险自私，冷酷无情，心身必然寒气密布，一遇冷锋，极容易结成坚冰，失去中和之气，阴府之门也就自动开启，迎接你进去了。所以人应当像春天般的温暖之心去应世接物，怀着“古道热肠”去做人，心身才能冷暖均适，水火相济，回到天地的怀抱之中，达到天人合一之境。诗曰：“夏日堪容百尺冰，心无愧溺和风乘。凡心放下真心佛，满地慈莲玉露凝。”

    【敦兮其若朴，】

    “敦(dun)兮其若朴”，“敦”者，厚也。“朴”者，实也，即未分解之原木。“敦兮其若朴”是指人的本源淳厚浑全的本性而言。人的本来天性，来自大道本源核心的混元一炁，本是圆陀陀、光灼灼的一团灵光，其性淳厚浑全，未被人欲凡识凿丧。正像未解体成器物的圆木一样，浑然一体，一元如初，质纯笃厚。

    古之修道者，德性敦朴，持己之一颗浑朴真心，不为七情六欲所销亡。无论视听言动，处世待人，皆是真诚一片，毫无私心杂念，也没有你我利害之争，故人人以道持身，个个大德厚朴。只是到了后世，人心渐私，厚德渐失，而变成一个残缺不全的性体。修真就是修爻补漏，人应不断去除后天智识之虚妄，步步向平实处下脚，无是无非，一切从天理处安身。待敦厚之德如木之未分，则性体自会朴然而有浑全之体也。

    “敦兮其若朴”，是指元始的上善之德。仁义礼智信这“五德”，合之为一，分之为五。五德含五行，以仁善为首。仁德为东华之木气所化，中国处于世界的东方，中华传统道德即是东方文化精华的结晶，故中华文明的核心是善德。东方甲乙木之气，本是混元一炁所生。东方日出，世界光明。木气由三清所化，木气主生，天下之树木森林，一切生灵，皆为木气所生。木气即是“朝气”、“青气”、“生气”，最富有厚朴善德。

    今之世界万物已进入金色世界，西方应运，木气削弱，故人类由天然的生活，进入西方式的工业化机械生活，淳朴仁善之德的形影渐渐消失，人心沉溺于酒色财气之中，使自己的灵性之根毁丧，使人身生命之树干枯。木气既失，善性即失，杀心徒增，故肝胆之疾患与日增多。

    人禀五行之气而生，本是一个五元具足、五德齐全的混元纯真之体，却被七情六欲凿丧，灵气散失，无法回归本位。修道并无什么捷径，能保持心境的纯真光明，自然能灌满东华灵气，恢复孩童赤子之心，如青翠树木之生长，欣欣向荣。修道应学东华厚朴精神，青木顶天立地，行功立德，如树木之分枝过节，广植道林，造福众生。且莫使生命之树变成枯木，离天倒地，由活变死。诗曰：“神爱生人人损神，劳心费气丧其身。痛哉世人皆如此，达道通神有几人？”